البنيوية تقول إن بنية العقل واحدة، أي أن آليات التصنيف اللغوي (ثنائيات: داخل/خارج، حار/بارد، مرتفع/منخفض…) وأن قواعد اللغة بين الثقافات مشتركة. لكن هل يعني هذا أن المنتج المعماري لدى الحضارات متطابق؟
إذا كان التراث المعماري الخارجي استجابة خاصة لبيئة خارجية معينة (حرارة، رطوبة نسبية، رياح، مواد متاحة)، فهناك بيئة داخلية محددة تحتاج
تنظيماً رمزياً خاصاً (الخصوصية الثقافية، الداخل مقابل الخارج، الحياء، الضيافة). لذلك فإن تشابه المناخ على طول العرض نفسه يمكن أن يحدد الشكل المعماري الخارجي، ولكن ليس الداخلي (الثقافة) الذي يتشكّل تاريخياً داخل منظومة اجتماعية – سياسية محددة.
فـالمشربيات والبيوت ذات الفناء الداخلي في القاهرة أو دمشق أو الدوحة أو الإمارات أو البصرة، ليست مجرد حل مناخي، بل أيضاً حل ثقافي ينظم العلاقة بين الرؤية والحجب، بين العام والخاص.
وماذا عن تشابه الحضارات على خط العرض نفسه استجابة لبيئة مناخية متماثلة؟
صحيح أن البيئات المتشابهة تنتج حلولاً متقاربة: فالفناء الداخلي موجود في بيوت الأندلس ودمشق والمغرب والمكسيك. والأبنية الطينية موجودة في اليمن ومالي والخليج العربي وبلاد الشام ووسط أمريكا وجنوبها. والأهرامات كذلك ظهرت في مصر وأمريكا الوسطى وجنوب شرق آسيا. ورغم ذلك فإن التشابه لا يلغي الاختلاف الدلالي. كيف؟
خذ مثال أهرامات الجيزة، فهي مرتبطة بعقيدة الخلود الملكي وتنظيم كوني شمسي. أما أهرامات المايا مثل تشيتشن إيتزا فكانت منصات طقسية مرتبطة بدورات فلكية وتقديم القرابين.
صحيح أن الشكل قد يتشابه (قاعدة عريضة تتضاءل وتتجه نحو السماء)، لكن النظام الرمزي مختلف. ورغم ذلك، فمن منظور بنيوي إن العقل واحد. فالبشر يواجهون مشكلات متشابهة (حرية، عبودية، موت، سلطة، تراتبية، عقيدة)، لكن كل ثقافة تعيد “ترميز” هذه المشكلات ضمن شبكة علاقاتها الخاصة.
إذن الحديث عن “خصوصية التراث المعماري” ليس ادعاءً بتفوق أو خصوصية عقلية، بل هو وصف لطريقة معينة في المعيش بتنظيم الفضاء والحرارة والخصوصية الثقافية ضمن سياق تاريخي.
خلاصة القول إن وحدة البنية لا تعني وحدة الشكل. فكما أن قواعد النحو واحدة في الذهن الإنساني، لكن اللغات متعددة، فان الشكل المعماري واحد ولكن مضمونه مختلف. ورغم ذلك فالعمارة في النهاية هي أيضاً “أسطورة متحجرة” تنظم علاقتنا بالحياة والموت والسماء والثقافة.